民贵君轻思想(民为本,君为轻,社稷次之)

民贵君轻思想

思想是一种不可或缺的人类*活动,而思想的质量直接影响着人的行为和命运。在我们*的历史长河中,一直坚持把思想工作作为*的一项基本工作。邓小平同志曾指出:“思想建设是*的基本建设”,*的思想建设一直是一个重要任务。民贵君轻思想,思想之轻,君子之贵。本文从此角度来分析民贵君轻思想的危害,指出思想之轻与君子之贵的联系,并对思想的重要性做出阐述。

思想之轻与君子之贵本质上是两种极端。如果一个人的思想太轻,他就难以变成真正的君子。相反,如果一个人以君子之贵的态度对待自己的思想,他就能走上正确的道路。君子之贵的特征是谨慎、明智、较真、自律、持之以恒。他们能够分析问题,去掉干扰因素,了解事物的实质,透过现象看本质。因此,君子之贵的人往往能够得到别人的尊重和信任,而且在工作和生活中表现优异。

总之,思想工作的重要性不言而喻,作为一个国家、一个民族、一个社会,只有不断推进思想工作,进一步提高*的思想素质,才能实现民族伟大复兴,使*真正快乐幸福、富强繁荣、团结和谐。

思想是人类灵魂的映像,是人类区别于动物的根本标志。思想能够影响人的行为和命运。一个人的思想素质的高低,直接影响他的健康、幸福、成功和失败。一个人的思想和内心的强大是他最大的优势。一个有*思考和判断能力的人不轻易被别人左右,总是能够创造出更好的生活和工作环境。因此,我们每个人都应该重视自己的思想,进行深入的思考和*的判断。只有这样,我们才能实现自己的价值,成为真正的君子。

民贵君轻思想是指个人不重视自己的思想,轻易接受别人的意见,轻信谣言和偏见,关注表面现象,而忽略真正的实质。这种思想在现代社会中非常普遍。这种思想会导致个人在生活和工作中做出错误的选择和判断。他们往往没有自己的主见,盲从于社会环境中的思潮,而无法*思考,因此很难得到别人的信任和尊重。

民为本,君为轻,社稷次之

孟子曰:"民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷,则变置。牺牲既成,粢盛既洁,祭祖以时,然而旱干水溢,则变置社稷。

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孟子说:"百姓最为重要,国家其次,国君为轻。所以,得到民心的做天子,得到天子应允的做国君,得到国君应允的做大夫。国君危害到土神谷神--国家,就改立国君。祭品丰盛,祭品洁净,祭扫按时举行,但仍然遭受旱灾水灾,那就改立土神谷神。"

可见,千年之前的孟子,其观念与当代民主观念不谋而合。孟子此处的阐述,绝非是封建主义,恰是中华文明的精华;而认为"个体之民,轻于国君"的思想,恰恰是封建主义的典型代表了。

“社稷次之”,社稷在古代指土地神和谷神,山川大地,五谷物产,乃是养育*,建立国家的物质基础,当然十分重要。后来社稷就成了国家的代名词。所以也可以说“社稷”就是国家。作为一个国家,当然要有制度,要有宪法。但制度也好、宪法也好,终究还是来自*、为了*的,所以社稷的地位次于*。

民贵君轻是哪个学派的

原文:孟子曰:“民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷,则变置。牺牲既成,粢盛既洁,祭祖以时,然而旱干水溢,则变置社稷。

战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家,儒家学派的代表人物之一,地位仅次于孔子,与孔子并称“孔孟”。宣扬“仁政”,最早提出“民贵君轻”的思想。

“君为轻”,是说相对于民与社稷来说,君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的,没有民就没有君,君怎么可以与民相提并论呢?社稷是一个国家存在的基础,很难设想一个国家可以既没有山川大地,又没有五谷物产,也没有宪法制度。一个国家死掉个把国君,仍然不失为一个国家;若是没有了社稷,国家也就不存在了。所以国君的地位也不能跟社稷相提并论。

“民为贵”,是说*的地位与权力,是至高无上,不可动摇的。一切政治权力与政治制度,从根本来说,都是来自*、治于*、为了*(frompeople,bypeople,forpeople)。

同理,如果某种思想、某种主义、某种理论、某种制度,用来治理国家,认真实行之后并不见效,那也要对它进行修正、改造乃至撤换。